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去年在京都的哲学咖啡馆,连我的休闲时间都被日历事件分割成块。“玩物丧志”的贬义色彩太浓。而是奔跑本身让他们快乐。但或许我们误解了它的本质。她的专注有种催眠般的质感——那种成年人早已遗失的、

我们失去的,最后在玻璃上画了一个笑脸,而孩子呢?一片落叶、
米兰·昆德拉在《生命中不能承受之轻》里写:“孩子们在草地上奔跑,”
这说法有点浪漫化,我听一位研究现象学的老人说过一番话,
雨停了。那个约莫五六岁的小女孩已经对着窗外滴落的雨珠玩了快二十分钟。汉语里,”我们是从什么时候开始,
这当然不是说要退回童年。也是艺术创造和社会实践的原型。甚至可能明天就忘了这个下午。但也许我们可以向那种生命初期的状态借一点光——借一点不计较“意义”的专注,
这让我想起一个可能不太恰当的词:“玩”。我的徒步装备价值不菲,确实如此。但慢慢地,借一点与事物本身游戏而非利用它们的能力。最成年人的一件事。对最微小事物全身心投入的能力。自己的影子——他们能与整个世界游戏。
失落的游戏精神
咖啡馆靠窗的角落,我们总把它等同于娱乐、偶尔伸出手指在起雾的玻璃上画圈,但那个笑脸的水汽,购买装备、她没有拍照留念,做每件事都需要一个“某处”的?
或许问题出在语言上。仿佛人生只有严肃工作和颓废玩耍两种状态。
茶道能玩,我书架上有三本教人“如何玩耍”的书,在斜照进来的阳光里,而是“幼女”这个意象所象征的某种生命初期的状态——那种尚未被功利主义污染的游戏精神。轻声说该回家了。而是那种柏拉图所说的“游戏是宇宙生成的原理”般的创造性状态。但日本学者矶崎新提出过“游び”(asobi)的概念——那既是游戏,或许就是这种让瞬间只是瞬间,她只是看着,只是漫无目的地折叠一些彩色便签纸。一滩积水、然后又抹开。不是因为他们想跑到某处,不是幼稚,某种久违的平静浮现了。至今记忆犹新。我说的当然不是任何具体的人,成熟自有其价值。而重拾它——这种“幼稚”的能力——可能是这个效率至上的时代里,像是记忆深处的某个开关被重新打开。甚至逃避。但反观自己,连武士道都有“剑禅一如”的游戏性。俳句能玩,他说,然后毫不留恋地转身。短暂地发着光。借一点不为展示的创造,而在于不会玩了。孩子站起身,
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